ഉള്ളിലെ നിശബ്ദത; യുവാക്കൾ ഒരിക്കലും അനുമതിക്കായി കാത്തിരുന്നിട്ടില്ല

Representational Image

ചെറുപ്പക്കാരെ സംശയത്തോടെ നോക്കുമ്പോഴെല്ലാം നാം മറന്നുപോകുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, ഓരോ തലമുറയും വിശ്വസിക്കുന്നത് അവർക്ക് ശേഷമുള്ള തലമുറ വളരെ അക്ഷമയും അസ്വസ്ഥരും അനുഭവപരിചയമില്ലാത്തവരും മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവരുമാണ്. ചെറുപ്പക്കാർക്ക് വേണ്ടത്ര അറിവില്ല എന്ന് നമ്മൾ പറയും. അവർ ജീവിതം വേണ്ടത്ര കണ്ടിട്ടില്ലെന്നും കാത്തിരിക്കാനും പഠിക്കാനും പക്വത പ്രാപിക്കാനും നമ്മൾ അവരോട് പറയുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രം നിശബ്ദമായി നമ്മോട് മറ്റൊരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: എപ്പോഴാണ് മാറ്റം എല്ലാവർക്കും സുഖകരമാകാൻ കാത്തിരുന്നത്?

നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരം നോക്കൂ. തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ വര് ഷങ്ങള് രാജ്യത്തിന് നല് കിയ ചിലര് ഇന്ന് നാം ചിലപ്പോള് തള്ളിക്കളയുന്ന ചെറുപ്പക്കാരേക്കാള് പ്രായമുള്ളവരല്ല. വധിക്കപ്പെടുമ്പോള് ഖുദിറാം ബോസിന് 18 വയസ്സ് മാത്രമായിരുന്നു. കർതാർ സിംഗ് സാരഭയ്ക്ക് 19 വയസ്സായിരുന്നു. ഹേമു കലാനിക്ക് 19 വയസ്സായിരുന്നു. പ്രീതിലത വഡ്ഡാറിനും ബീനാ ദാസിനും 21 വയസ്സായിരുന്നു. രാജ്ഗുരുവിന് 22 വയസ്സായിരുന്നു. ഭഗത് സിങ്ങിനും സുഖ്ദേവിനും 23 വയസ്സായിരുന്നു. ചന്ദ്രശേഖര് ആസാദിന് 24 വയസ്സായിരുന്നു. അഷ്ഫാഖുള്ള ഖാന് 27 വയസ്സായിരുന്നു. അവരുടെ പ്രായം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, അവരുടെ പശ്ചാത്തലങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, അവരുടെ രീതികൾ എല്ലാം ഒരുപോലെയായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു കാര്യം അവരെ ബന്ധിപ്പിച്ചു. ചെറുപ്പമായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ മറ്റൊരാൾക്കായി കാത്തിരിക്കണമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചില്ല.

ആ സംഖ്യകളുടെ അര് ത്ഥമെന്താണെന്ന് ചിന്തിക്കുക. പതിനെട്ട്, പത്തൊൻപത്, ഇരുപത്തിയൊന്ന്, ഇരുപത്തിമൂന്ന്. ഇന്ന് അനേകം യുവാക്കള് പരീക്ഷകളെപ്പറ്റി, കരിയര്, ബന്ധങ്ങളെപ്പറ്റി, തങ്ങളുടെ ആദ്യ ശമ്പളം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരായിരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തില് അക്കാലത്തെ ചില യുവാക്കള് ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു. കൗമാരപ്രായത്തിൽ വിപ്ലവ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ട കർതാർ സിംഗ് സാരഭ 19-ാം വയസ്സിൽ തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ പിന്നീട് ഭഗത് സിംഗിന് പ്രചോദനമായി. ചിറ്റോഗോങ്ങിൽ സായുധ ആക്രമണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുമ്പോൾ പ്രീതിലത വഡ്ഡാറിന് 21 വയസ്സ് മാത്രമായിരുന്നു, പിടിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ മരണം തിരഞ്ഞെടുത്തു. സര് വകലാശാല ബിരുദദാന ചടങ്ങിനിടെ ബംഗാള് ഗവര് ണര് ക്ക് നേരെ വെടിയുതിര് ക്കുമ്പോള് 21 വയസ്സായിരുന്നു ബീനാ ദാസ്.

ഇവിടെ സൂക്ഷിക്കണം. ഈ യുവ വിപ്ലവകാരികള് മറ്റൊരു കാലത്ത് പെട്ടവരായിരുന്നു. അവരെ “ജെൻ സി” എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ചരിത്രപരമായി തെറ്റാണ്. എന്നാൽ വലിയ ചോദ്യം ഇന്ന് പൂർണ്ണമായും പ്രസക്തമാണ്. ചെറുപ്പക്കാർ നമ്മളെ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ നാം ഇത്ര അസ്വസ്ഥരാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരുപക്ഷേ യൗവനം പ്രായമായവർക്ക് പതുക്കെ നഷ്ടപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും വഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടാകാം.

കാര്യങ്ങൾ അതേപടി തുടരേണ്ടതില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാനുള്ള ധൈര്യം.

ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ മുപ്പത് വർഷമായി എന്തെങ്കിലും അസാധ്യമാണെന്നതിന്റെ കാരണങ്ങൾ ശേഖരിച്ചിട്ടില്ല. നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥിതിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകൾ ചെലവഴിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് സംരക്ഷിക്കാൻ കുറച്ച് സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. പ്രതിരോധിക്കാൻ കുറച്ച് പ്രശസ്തികൾ. എന്തുകൊണ്ട് ഒന്നും മാറരുത് എന്നതിന് കുറച്ച് വിശദീകരണങ്ങൾ.

അവൻ ഒരു പ്രശ് നം കാണുകയും ലളിതമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: “എന്തുകൊണ്ട് അത് മാറ്റുന്നില്ല?”

പ്രായമായ വ്യക്തി പലപ്പോഴും ഇതേ പ്രശ്നം കാണുകയും ഇന്നലെ അത് മാറ്റാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഓർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിനർത്ഥം ചെറുപ്പക്കാർ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അവർ അങ്ങനെയല്ല. യുവത്വം വൈകാരികമാകാം. അത് അക്ഷമനാകാം. അത് തെറ്റുകൾ വരുത്താം. അത് ആത്മവിശ്വാസത്തെ അറിവായി തെറ്റിദ്ധരിക്കാം. സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അത് ചിലപ്പോൾ നശിപ്പിക്കാം. എന്നാൽ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്റെ തെറ്റ് തിരുത്തുന്നതും അവന്റെ ചിന്താപ്രാപ് തിയെ അപമാനിക്കുന്നതും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട് .

ചെറുപ്പക്കാരെ പഠിപ്പിക്കണം.

എന്നാല് നാം അവരെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും വേണം.

ആ രണ്ടാം ഭാഗം നമ്മൾ പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെടുന്നിടത്താണ്.

യുവാക്കള് രാജ്യത്തിന്റെ ദിശ നിര്ണ്ണയിക്കാന് പോകുന്ന മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് ഇന്ത്യ ഇന്ന് പ്രവേശിക്കുകയാണ്. മുൻ തലമുറയേക്കാളും അവർ ലോകവുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ചെറിയ ഇന്ത്യൻ പട്ടണത്തിലെ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന് അമേരിക്കയിലോ ജപ്പാൻ, ജർമ്മനിയിലോ ആഫ്രിക്കയിലോ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കാണാൻ കഴിയും. ആയിരക്കണക്കിന് കിലോമീറ്റര് അകലെ ഇരിക്കുന്ന ഒരാളില് നിന്ന് അവന് ഒരു വൈദഗ്ധ്യം പഠിക്കാം. രാജ്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള സർക്കാരുകൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ജോലികൾ, ജീവിതശൈലി എന്നിവ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ് ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ലാസ് മുറിയിലും ജോലിസ്ഥലത്തും ഭാവനയിലും പ്രവേശിക്കുന്നു.

വിവരങ്ങൾ അനുവാദം ചോദിക്കാത്ത ഒരു ലോകത്താണ് അവൻ വളർന്നുവരുന്നത്.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ പ്രായമേറിയ ഒരാൾ മറുപടി കൊടുത്തതുകൊണ്ടു മാത്രം അവൻ ഒരു ഉത്തരം സ്വീകരിക്കുമെന്ന് നാം എങ്ങനെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു?

ഇവിടെയാണ് ജെൻസി, ജെൻ ആൽഫ എന്നിവയോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം മാറേണ്ടത്.

നാം അവരെ ആരാധിക്കരുത്.

നാം അവരെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല.

അവരെ അപമാനിക്കരുത്.

നാം അവരെ മനസ്സിലാക്കണം.

ഓരോ തലമുറയും അടുത്ത തലമുറയെ നോക്കി പറഞ്ഞു, “ഈ കുട്ടികൾ വ്യത്യസ്തരാണ്.” തീർച്ചയായും. അങ്ങനെയാണ് നാഗരികത മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഓരോ തലമുറയും മുമ്പത്തേതുപോലെ പെരുമാറിയാൽ, സമൂഹം മരവിച്ചുപോകും.

നമ്മുടെ മുത്തശ്ശിമാർ നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ജീവിച്ചു. നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കൾ ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ജീവിച്ചു. നമ്മൾ നമ്മുടെ കുട്ടികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ജീവിക്കുന്നു. ഇത് നാഗരികതയുടെ രോഗമല്ല. ഇതാണ് നാഗരികത.

മാറ്റത്തെ അനാദരവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നം ആരംഭിക്കുന്നത്.

വ്യത്യസ് ത ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ തനിക്കു മൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നല്ല അർഥമാക്കുന്നത് . ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ തന്റെ സംസ്കാരത്തെ വെറുക്കണമെന്നില്ല. ഒരു പഴയ കരിയർ പാത നിരസിക്കുന്ന ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന് അഭിലാഷം ഇല്ലാതായിരിക്കണമെന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ തനിക്കു ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മാറിയെന്ന് അവനറിയാം.

ഒരുപക്ഷേ നാം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യം, “എന്തുകൊണ്ടാണ് ചെറുപ്പക്കാർ ഇങ്ങനെയാകുന്നത്?”

ഒരുപക്ഷേ, “അവരെ ഇങ്ങനെയാക്കിയ ലോകത്തിന് എന്തു സംഭവിച്ചു?”

ആ ചോദ്യം എല്ലാം മാറ്റിമറിക്കുന്നു.

ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ തൊഴിലില്ലായ്മയിൽ ദേഷ്യപ്പെടുമ്പോൾ, നാം ഉടനടി അവനെ നിരുത്തരവാദപരനെന്ന് വിളിക്കരുത്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ഉത്കണ്ഠാകുലരാകുന്നതെന്ന് നാം ചോദിക്കണം. അന്യായമായ പരീക്ഷയ്ക്കെതിരെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥി പ്രതിഷേധിക്കുമ്പോൾ, പ്രതിഷേധത്തിന് പിന്നിൽ ആരാണെന്ന് ആദ്യം ചോദിക്കരുത്. പരീക്ഷ നീതിയുക്തമായിരുന്നോ എന്ന് ചോദിക്കണം. ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ രാഷ് ട്രീയ നേതൃത്വത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ നാം ഉടനടി അവനെ വിശ്വസ് തത പഠിപ്പിക്കരുത് . ആദ്യം ചോദ്യം കേള് ക്കണം.

യുവാക്കള് നാളത്തെ വോട്ടര് മാര് മാത്രമല്ല.

അവര് ഇന്നത്തെ പൗരന്മാരാണ്.

നാം അംഗീകരിക്കേണ്ട മറ്റൊരു സത്യമുണ്ട്. യൗവ്വനം വെറുമൊരു പ്രായമല്ല. അതൊരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്.

പഠിക്കാൻ സന്നദ്ധനായ ഒരു എഴുപതു വയസ്സുകാരന് എല്ലാം അറിയാമെന്ന് ഇതിനകം തീരുമാനിച്ച ഇരുപത്തിയഞ്ചു വയസ്സുകാരനേക്കാൾ ആത്മാവിൽ ചെറുപ്പമായിരിക്കാം. ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന പത്തു വയസ്സുള്ള കുട്ടിക്ക് ചിലപ്പോൾ എൺപതു വയസ്സുകാരനെ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. പ്രായം അനുഭവം നല് കുന്നു. അത് യാന്ത്രികമായി ജ്ഞാനം നൽകുന്നില്ല.

അനുഭവം കേൾക്കാനുള്ള കഴിവായി മാറുമ്പോഴാണ് ജ്ഞാനം ആരംഭിക്കുന്നത്.

ഇവിടെയാണ് നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തില് നിന്നുള്ള പാഠം വിപ്ലവകാരികളുടെ പേരുകളേക്കാള് ആഴത്തിലുള്ളതാകുന്നത്.

ആ ചെറുപ്പക്കാർക്ക് ഒരു സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യ അനന്തരാവകാശമായി ലഭിച്ചില്ല.

അവർ ഒരെണ്ണം സങ്കൽപ്പിച്ചു.

ആ വ്യത്യാസം പ്രധാനമാണ്.

ഇന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളില് ഇരുന്ന് അത് അപൂര് ണ്ണമാണെന്ന് പരാതിപ്പെടുകയായിരുന്നില്ല അവര് . സ്വതന്ത്രമല്ലാത്ത ഒരു ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളില് ജീവിക്കുകയായിരുന്നു അവര് അതിനെ തങ്ങളുടെ ശാശ്വത യാഥാര് ത്ഥ്യമായി അംഗീകരിക്കാന് തയ്യാറാണോ എന്ന് ചോദിക്കുകയായിരുന്നു. അവർ നിരസിച്ചു.

ഇന്ന് വെല്ലുവിളി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമാണ്, പക്ഷേ സ്വാതന്ത്ര്യം തന്നെ ഓരോ തലമുറയിലും സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജനാധിപത്യം നിലനിര് ത്തണം. സ്ഥാപനങ്ങൾ വിശ്വസനീയമായി തുടരണം. വിദ്യാഭ്യാസം നീതിപൂര് വകമായി തുടരണം. ചെറുപ്പക്കാര് ക്ക് അവസരങ്ങള് വേണം. പാവങ്ങള് ക്ക് അന്തസ്സ് വേണം. സാങ്കേതികവിദ്യയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണ്.

യുവതലമുറയ്ക്ക് ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കും.

അവ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ഒരു ശബ്ദം വേണമെങ്കിൽ നാം അതിശയിക്കേണ്ടതെന്തിന്?

സ്ഥാപനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ പതിറ്റാണ്ടുകൾ ചെലവഴിച്ച നമ്മളിൽ പലർക്കും ഇതിൽ ആഴത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥതയുണ്ട്. ഞങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിച്ചതിനാൽ, അത് എന്നെന്നേക്കുമായി എന്തായിരിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള അവകാശം നമുക്കുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം വ്യത്യസ്തമാണ്.

നമ്മൾ റോഡ് ഉണ്ടാക്കി.

അടുത്തതായി എങ്ങോട്ട് പോകണമെന്ന് അവരാണ് തീരുമാനിക്കേണ്ടത്.

ഒടുവിൽ ഒരു മാതാപിതാക്കൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു അധ്യാപകന് അത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാര് ട്ടി അത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു കമ്പനി അത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു രാജ്യം അത് മനസ്സിലാക്കണം.

നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തിനുള്ളിൽ ശാശ്വതമായി ജീവിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ നമ്മുക്ക് യുവാക്കളെ ഭാവിയിലേക്ക് തയ്യാറാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒരുപക്ഷേ ഇതിന്റെയെല്ലാം ഉള്ളിൽ ഒരു വ്യക്തിപരമായ ചോദ്യം ഒളിഞ്ഞിരിക്കാം.

ചെറുപ്പമായിരുന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ അവസാനമായി ഒരാളെ പിരിച്ചുവിട്ടത് എപ്പോഴാണ്?

എപ്പോഴാണ് നിങ്ങൾ അവസാനമായി പറഞ്ഞത്, “അവനെന്തറിയാം?”

ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്റെ ആശയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുമ്പ് നിങ്ങൾ അവസാനമായി ചിരിച്ചത് എപ്പോഴാണ്?

ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യമുള്ളത് ഒരു അവസരമായിരിക്കുമ്പോൾ ക്ഷമയോടെ ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾ അവസാനമായി ഉപദേശിച്ചത് എപ്പോഴാണ് ?

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യം ഇതാണ്: നമ്മുക്ക് ഇനി കാണാൻ കഴിയാത്ത എന്തെങ്കിലും ചെറുപ്പക്കാരൻ കാണുന്നുവെങ്കിലോ?

ആ സാധ്യത ഓരോ പഴയ തലമുറയെയും താഴ്മയുള്ളവരായി നിലനിർത്തണം.

പ്രായമായവരെ അസ്വസ്ഥരാക്കുക എന്നതല്ല യുവത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഭാവി സാധ്യമാക്കുക എന്നതാണ് യുവാക്കളുടെ ലക്ഷ്യം.

പ്രായത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം യുവത്വത്തെ നിശബ്ദരാക്കുക എന്നതല്ല. ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള ധൈര്യം എടുത്തുകളയാതെ യുവാക്കൾക്ക് അനുഭവത്തിന്റെ ജ്ഞാനം നൽകുക എന്നതാണ്.

തലമുറകള് തമ്മില് ഒരു യുദ്ധം ഇന്ത്യയ്ക്ക് ആവശ്യമില്ല.

അതിന് തലമുറകള് തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം ആവശ്യമാണ്.

ചെറുപ്പക്കാര് ക്ക് വൃദ്ധരുടെ അനുഭവം ആവശ്യമാണ്.

വൃദ്ധര് ക്ക് യുവാക്കളുടെ ഊര് ജ്ജം ആവശ്യമാണ്.

ചെറുപ്പക്കാർക്ക് വേരുകൾ വേണം.

പഴയവര് ക്ക് പുതിയ കണ്ണുകള് വേണം.

എന്താണ് സാധ്യമെന്ന് ചെറുപ്പക്കാർക്ക് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

അപകടകരമായത് എന്താണെന്ന് അവരെ ഓര് മ്മിപ്പിക്കാന് വൃദ്ധര് ക്ക് കഴിയും.

ഇരുവരും ഒരുമിച്ച് പ്രവര് ത്തിക്കാന് പഠിച്ചാല് ഒരു രാജ്യം കൂടുതല് ശക്തമാകും.

അവർ പരസ്പരം വഴക്കിടാൻ തുടങ്ങിയാൽ എല്ലാവരും തോൽക്കും.

ഒരുപക്ഷേ അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം ആ യുവ വിപ്ലവകാരികൾ ഇപ്പോഴും നമുക്ക് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്. നാം അവരുടെ രീതികൾ പകർത്തുകയോ അവരുടെ ത്യാഗങ്ങൾ കാല്പനികമാക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവ ലളിതമായ ഒരു സത്യം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ്.

ഒരു രാജ്യം ഇന്ന് ഭരിക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല.

നാളെ അതിൽ താമസിക്കാൻ പോകുന്ന ആളുകൾക്ക് തുല്യമാണ്.

ആ ആളുകൾ ചെറുപ്പക്കാരാണ്.

അതിനാൽ ഇന്നത്തെ യുവതലമുറയെ അഹങ്കാരികളും അക്ഷമരും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുന്നവരും നിരുത്തരവാദപരമോ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരുപക്ഷേ നാം താൽക്കാലികമായി നിർത്തണം.

ഒരുപക്ഷേ തന്റെ രാജ്യം സ്വാതന്ത്ര്യം അർഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഒരിക്കൽ വിശ്വസിച്ച പതിനെട്ടുകാരനെ നാം ഓർക്കണം.

തന്റെ കൂട്ടുകാരെ ഉപേക്ഷിക്കാന് വിസമ്മതിച്ച പത്തൊന് പതു വയസ്സുകാരന് .

തന്റെ രാജ്യം എല്ലാം പണയപ്പെടുത്തേണ്ടതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച ഇരുപത്തിയൊന്നുകാരി.

പ്രായമാകാന് കാത്തുനില് ക്കാതെ മരണത്തിനു മുന്നില് നിന്ന ഇരുപത്തിമൂന്നുകാരന് .

അവർ ചെറുപ്പക്കാരായിരുന്നു.

എന്നാൽ അവർ അനുമതിക്കായി കാത്തിരുന്നില്ല.

ഒരുപക്ഷേ യൗവനം എന്നും അങ്ങനെയായിരിക്കാം.

കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ട ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല.

മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒരു ശക്തി.

ഒരുപക്ഷേ ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ചെറുപ്പക്കാരോട് നമ്മെപ്പോലെയാകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല.

സ്വയം ബുദ്ധിമാനായ പതിപ്പുകളാകാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നതിനാണിത്.

കാരണം ഭാവി ഒടുവിൽ അവരുടേതായിരിക്കും.

ഒരേയൊരു ചോദ്യം, അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് മാറ്റാൻ ഞങ്ങൾ അവർക്ക് മതിയായ ധൈര്യവും അത് സംരക്ഷിക്കാൻ മതിയായ ജ്ഞാനവും അത് സ്വന്തമാക്കാൻ മതിയായ സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകുമോ എന്നതാണ്.